Le convinzioni deleterie sono, essenzialmente, dettami rigidi, privi di fondamento reale, che vengono espressi, esplicitamente o implicitamente, sotto forma di doveri, obblighi o auto imposizioni, ad esempio “non devo essere respinto”.

I dettami rigidi comportano tre convinzioni fortemente deleterie:

• Terribilizzazione
  Ovvero un giudizio catastrofico degli eventi negativi, che sono considerati come “la fine del mondo”, o il “peggio del peggio”. Esempio: “Sarebbe terribile se fossi respinto”; “Se fossi respinto sarebbe la fine del mondo, quindi non devo essere respinto”.
• Bassa tolleranza per le frustrazioni
  Ossia la sensazione di non essere in grado di sopravvivere di fronte alle frustrazioni o alle difficoltà, quando nella realtà dei fatti possiamo tollerarle senza morire sul colpo. Esempio: “Un rifiuto sarebbe insopportabile, intollerabile, non lo potrei mai accettare, perciò non devo essere respinto”.
  
• Condanna totale di sé stessi o degli altri
  In altre parole giudicare sé stessi o gli altri in maniera completamente negativa, sulla base di un determinato criterio. Esempio: “Un rifiuto dimostrerebbe che sono un fallito, una persona inutile e indegna di essere amata, pertanto non devo essere respinto”.

La psicologia junghiana e lo sciamanesimo stanno attirando un numero sempre maggiore di persone nella società occidentale. Può dunque essere utile osservare più da vicino entrambe le discipline, per esaminare attentamente quali forme di comprensione di sé e di guarigione offrano, e se possano collaborare in modo mirato ai trattamenti delle malattie “occidentali”.

Un ottimo lavoro in tale direzione è rappresentato dal libro di Michael Smith dal titolo Jung e lo sciamanesimo, dove l’autore (grande specialista di Jung e di sciamanesimo) esplora differenze e affinità tra sciamanesimo e psicologia junghiana, entrambi radicati in un modo di vivere “pieni d’anima”.

Forse la caratteristica più saliente comune allo sciamanesimo e alla psicologia junghiana è che entrambe le discipline offrono una via per vivere “pieni d’anima”, una via che parte dallo spirito, da una dimensione trascendente di saggezza e potere (Smith).

Perché nella società occidentale del benessere sembriamo tutti stressati, depressi e insoddisfatti? Perché siamo prigionieri della trappola della felicità!

Secondo la concezione classica di normalità “sana”, adottata dalla psicologia tradizionale, la sofferenza deriverebbe da processi anormali mentre la felicità sarebbe una condizione naturale della salute umana.

Gli esseri umani, secondo la prospettiva classica, sarebbero quindi intrinsecamente felici, socievoli e altruisti, ma questo naturale stato di salute mentale verrebbe disturbato da particolari emozioni, eventi o stati del cervello.

C’è molto interesse intorno alle risorse cinematografiche che possono aiutare una persona che sta affrontando una depressione.

Lo psicologo Gary Solomon, alias The Movie Doctor, è stato il primo a scrivere sul tema dell’uso dei film come terapia. I film, secondo Solomon, possono fornire nuove preziose prospettive per affrontare la depressione o altri momenti difficili nel lavoro o nella vita.

Gary Solomon ha coniato il termine “Cinematerapia”. Il suo primo libro, The Motion Picture Prescription è stato pensato come uno strumento ad uso di terapeuti da per curare i propri pazienti e gruppi.

Il modello della Scuola di Palo Alto, nella pratica clinica, nasce dagli studi sulla comunicazione dell’antropologo Gregory Bateson e successivamente dall’elaborazione di modelli di trattamento psicoterapeutico.

Il centro operativo, fondato nel 1959 da Don Jackson e da un gruppo di studiosi del comportamento umano, è ancora oggi il Mental Research Institute (MRI) di Palo Alto (California).

Vi hanno preso parte molti studiosi, fra i quali Jay Haley, a cui si deve lo studio approfondito delle tecniche ipnotiche di Milton Erickson, considerato il “padre spirituale” del modello.